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Quinta-feira Santa

D. Laurence Freeman

João 13, 1-15

Chega, então, a Simão Pedro, que lhe diz: “Senhor, tu, lavar-me os pés?!”

No relato de São João da Última Ceia, há mais ênfase na lavagem dos pés do que no pão e no vinho. Mas ambos os pontos de vista se concentram no corpo.

Para entender como o corpo humano é central para o significado da Páscoa - na verdade, para a essência do cristianismo - precisamos pensar em nosso próprio corpo. Para pensar em nosso corpo geralmente há duas opções. Uma é, quão atraente ou pouco atraente eu me sinto fisicamente. Há um período breve, até mesmo gloriosamente imortal, na vida, quando nós (nunca com cem por cento de certeza) percebemos que somos jovens, aptos e podemos até mesmo ser realmente competitivos com outros corpos no mercado.

Há alguns entre nossos contemporâneos que estão gloriosamente certos disso por um tempo. Se eles estivessem em um mercado de escravos na Roma antiga, eles seriam o item mais popular à venda. Isto - esperançosamente - é apenas uma pequena chave em nossa auto-estima; e para a maioria de nós é subjugado. Mas por um certo período de tempo podemos estar confiantes sobre nosso ser físico. Cada vez mais, hoje, no entanto, e tragicamente, os jovens sentem-se alienados de seus próprios corpos, como mostram os distúrbios de auto-agressão e alimentares.


A outra opção vem depois, quando pensamos em nossos corpos, não como sendo atraentes ou desagradáveis, mas em termos de desempenho ou sobrevivência. Quando nossos corpos se tornam medicalizados - e presos em um sistema médico dualista de testes e experimentos - "meu corpo" se torna alienado da pessoa que diz "meu" ou " o meu". De fato, todo uso do pronome possessivo sugere um grau de alienação de qualquer relacionamento verdadeiro. O que podemos dizer, com certeza, é realmente "meu" ou "seu"?

Em algum momento - como quando estamos sendo atendidos no hospital, ou quando nos vendemos nas ruas - outra pessoa pode até possuí-lo. Quando Jesus diz "este é o meu corpo", ele é dono do seu próprio corpo. Isso significa que não "possui", mas que ele é o seu corpo. De que outra forma, a não ser com esse grau de auto-incorporação, ele poderia dar aos outros - dar a si mesmo como um ser encarnado? Ele está plenamente incorporado e aceita essa verdade encarnada de si mesmo, independentemente de como seu corpo possa parecer ou quão bem ele possa estar se saindo. Não é possuído e administrado por especialistas e seguradoras. Somente nesse estado, quando desfrutamos de liberdade corporal, sem que nossos corpos sejam possuídos por outros - seja para tratamento médico ou para o prazer de outros - podemos dizer: "este é o meu corpo. Para algumas pessoas, na Idade Média ou hoje, as palavras de consagração "hoc est corpus meum" são palavras de poder e incluem o significado mais profundo da comunidade em que são faladas.


Para outros, essas palavras podem ser apenas remanescentes de um passado mágico. A verdade é encontrada no meio, na teia de relacionamentos que compõem o corpo. Todos nós, unicamente, pertencemos a um corpo maior do que o nosso corpo particular, que encolhe e murcha em sua individualidade. O outro corpo morre, mas ressuscita em sua singularidade, para uma nova e maior intensidade de vida. Para aqueles que têm o gosto da Eucaristia, isso é algo que podemos compartilhar dia a dia. Mesmo para aqueles que não têm essa conexão, a meditação dá acesso a ela.

 


 

Texto original em inglês

Holy Thursday: John 13:1-15

He came to Simon Peter, who said to him, ‘Lord, are you going to wash my feet?

In St John’s account of the Last Supper there is more emphasis on the washing of the feet than on the bread and wine. But both points of view focus on the body.

To understand how central the human body is to the meaning of Easter – indeed to the essence of Christianity – we need to think of our own body. Thinking of our body usually has two options. One is, how attractive or unattractive I feel myself to be physically. There is a brief, even gloriously immortal, period in life when we (never with a hundred percent certainty) realise that we are young, fit and may even be actually competitive with other bodies in the market place. There are a few among our contemporaries who are gloriously certain of this for a time. If they were in a slave market in ancient Rome, they would be the most popular item for sale. This – hopefully - is only a minor key in our self-estimation; and for most of us it is subdued. But for a certain period of time we may be confident about our physical being. Increasingly, today, however, and tragically, young people feel alienated from their own bodies, as self-harming and eating disorders show.

The other option comes later, when we think of our bodies, not as being attractive or unappealing, but in terms of performance or survival. When our bodies become medicalised – and trapped in a dualistic medical system of tests and experiments – ‘my body’ becomes alienated from the person who says ‘my’ or ‘mine’. In fact, every use of the possessive pronoun suggests a degree of alienation from any true relationship. What can we ever say, for sure, is really ‘mine’ or ‘yours?

At some point – as when we are being cared for in hospital, or when we sell oneself on the streets - somebody else may even own it. When Jesus says, ‘this is my body’, however, he owns his own body. That means, not ‘possesses’ but that he is his body. How else, except with this degree of self-incorporation, could he give it to others – give himself as an embodied being? He is fully embodied and accepts this incarnational truth of himself, regardless of what his body may look like or how well it may be performing. It is not possessed and managed by specialists and insurance companies. Only in that state, when we enjoy bodily freedom, without our bodies being possessed by others – whether for medical treatment or for the pleasure of others – can we say, ‘this is my body. For some people, in the middle ages or today, the words of consecration ‘hoc est corpus meum’ are words of power and include the deepest meaning of the community in which they are spoken.

For others, these words may be merely remnants of a magical past. The truth is found in between, in the web of relationships that make up the body. We all, uniquely, belong to a greater body than our private body which shrinks and withers in its individuality. The other body dies but is raised in its uniqueness, to a new and greater intensity of life. For those who have the taste of the Eucharist this is something we can share day by day. Even for those who don’t have this connection, meditation gives access to it.